Sigue mis indicaciones. Abre tu App de inteligencia artificial. La que uses habitualmente. Y escríbele una pregunta sencilla: ¿Quién soy yo?
Posiblemente comenzará a narrar con una seguridad desconcertante. Tomará lo que sabe de ti, tus palabras, tus intereses, tus búsquedas, tus conversaciones, tus decisiones y construirá una respuesta, quizá hasta te sorprenda. Hazme saber en los comentarios cómo te fue.
Pero hay algo inquietante en todo esto, ¿somos realmente aquello que hemos construido?
Y entonces aparece una pregunta que puede resultar mucho más incómoda: ¿Qué pasaría si, en lugar de preguntarle a una inteligencia artificial quién soy, se lo preguntáramos a Jesús? La respuesta cambiaría nuestra historia, de eso estoy seguro.
Porque hay una diferencia enorme entre construir una identidad y descubrirla.
Es muy extraño nuestro tiempo, tenemos más libertad para decir quiénes somos, pero a lo mejor nunca habíamos estado tan confundidos acerca de nuestra verdadera identidad. Nos pasamos la vida construyendo una identidad y, al mismo tiempo, huyendo de ella. Probamos nombres, estilos, cuerpos, relaciones, profesiones, causas, opiniones, filtros de Instagram y hasta nuevas versiones de nosotros mismos. Cambiamos de apariencia con una facilidad sorprendente. Lo difícil parece ser permanecer en paz dentro de la propia piel y ese es un asunto muy serio.
Hemos aprendido a construir una imagen de nosotros mismos, pero no necesariamente a descubrir nuestro significado. Tenemos tutoriales para casi todo: cómo vestir, cómo hablar, cómo conquistar, cómo entrenar, cómo ganar dinero, cómo ser exitosos y hasta cómo pedirle a una IA que nos escriba una descripción irresistible para nuestro perfil. Lo que no parece tener tutorial es algo bastante más elemental, ¿Para qué estoy aquí?
Esta pregunta puede parecer demasiado grande para un lunes por la mañana. Pero tarde o temprano llega. A veces después de una ruptura. A veces en medio de un éxito que no nos hizo felices. A veces frente al espejo, cuando descubrimos que el cuerpo que tanto hemos intentado perfeccionar no puede responder por sí solo a la pregunta de quiénes somos.
Porque el cuerpo sabe algo que nosotros olvidamos con frecuencia. Juan Pablo II lo comprendió de una manera extraordinariamente bella. Cuando desarrolló lo que hoy conocemos como Teología del Cuerpo, no estaba simplemente hablando de sexualidad. Estaba intentando recuperar una verdad mucho más profunda: el cuerpo tiene un significado y ese significado tiene que ver con el amor. No somos cuerpos que casualmente tienen alma, somos personas y nuestro cuerpo participa de ese misterio.
Por eso el cuerpo no es un objeto que poseemos, ni una vitrina que debemos mantener presentable para obtener aprobación, ni un enemigo al que hay que someter hasta que se parezca a la fotografía de alguien más.
El cuerpo es lenguaje y nos revela que estoy hecho para el encuentro, que no me basto a mí mismo, que puedo recibir y puedo entregarme. Me sorprende que la existencia humana tiene una extraña y maravillosa vocación: convertirse en don.
Por eso la crisis de identidad de nuestro tiempo es en el fondo, una crisis del amor.
Cuando dejamos de entender el amor como entrega y comenzamos a entenderlo como consumo, el otro deja de ser un misterio y se convierte en producto. Lo elegimos mientras nos satisface. Lo descartamos cuando incomoda. Lo reemplazamos cuando aparece una versión aparentemente mejor. Y terminamos haciendo con las personas lo mismo que hacemos con las aplicaciones del teléfono si ya no me funciona, la elimino. El problema es que el corazón humano no tiene papelera de reciclaje.
Juan Pablo II se atrevió a decir algo que hoy resulta casi revolucionario: “La persona solo encuentra su plenitud cuando aprende a darse”. No porque deje de ser ella misma, sino precisamente porque descubre quién es cuando sale de sí misma para amar.
Entonces la identidad deja de ser una pregunta narcisista —“¿quién quiero ser?”— y se convierte en una pregunta mucho más hermosa: ¿Para quién estoy llamado a ser?
Y aquí aparece Jesús. Porque quizá Jesús no respondería a nuestra pregunta con una descripción de nuestros gustos, nuestros talentos, nuestros errores o nuestra historia digital. Quizá nos miraría, y antes de decirnos quiénes somos, nos recordaría de quién somos.
Ese es el corazón de nuestra aventura en El cielo en mi cuerpo. No queremos ofrecer respuestas prefabricadas a preguntas complejas. Queremos recuperar preguntas que quizá hemos dejado de hacernos.
Queremos hablar del cuerpo sin vergüenza y sin superficialidad. Del amor sin sentimentalismos. De la sexualidad sin miedo. De la identidad sin consignas vacías. De la masculinidad y la feminidad sin caricaturas. De la libertad sin olvidar la verdad. Y de Dios sin convertirlo en una respuesta fácil para preguntas difíciles.
Porque creemos que hay algo profundamente hermoso escondido en nuestra humanidad. Algo que hemos estado buscando en todas partes, algo que estaba ahí desde el principio, en nuestro propio cuerpo.
Tal vez el cielo no sea solamente el lugar hacia donde vamos. Tal vez sea también aquello que empezamos a descubrir cuando comprendemos para qué fuimos creados. Y tal vez la verdadera revolución no consista en inventarnos una nueva identidad. Consista en descubrir la que el Amor soñó para nosotros desde el principio.
Así que puedes volver a tu inteligencia artificial y preguntarle:
“¿Quién soy yo?” Lee con curiosidad su respuesta. Pero después haz algo más. Cierra la pantalla, Guarda el teléfono. Y, en el silencio, pregúntale a Jesús.
Porque quizá una máquina pueda decirte muchas cosas sobre ti, Pero solamente el Amor puede decirte quién eres.